शनिवार, ३१ ऑक्टोबर, २०२६

ही राधिका...

राधिका हे स्वत:च्या बुद्धीने, मताने करत नाही व म्हणत नाही. तिला फक्त कूल, निसर्गपूजक दिसायचे आहे. हा भेद पेरणारी, रुजवणारी व वाढवणारी शक्ती वेगळीच आहे. त्या शक्तीने जगभर केलेल्या मूर्तिभंजनाचे समर्थन वेळोवेळी केले आहे. पूरक गोष्टींना एकमेकांच्या विरुद्ध ठेवून संघर्ष पेटवत ठेवण्यावरच त्यांचे पोट चालते. संघर्ष संपला, तर तेही संपतात.   बिनमहत्त्वाच्या राधिकेस महत्त्व देण्याचा प्रश्‍नच नाही. ती जो घातक विचार मांडते आहे, तो खोडणे अत्यावश्यक आहे.

निसर्गाच्या प्रत्येक घटकांत देव पाहणार्‍या लोकांना सल्ले देण्याइतकी आपट्यांची राधिका कृष्णमय झालेली नाही. तरीही आपटून आपटून ही राधिका सल्ले देत राहते. राधिका सांगते, म्हणून त्याकडे दुर्लक्ष करणे योग्य नाही. ती जे सांगतेय, तो विचार पद्धतशीरपणे आजवर कसा पेरण्यात आलाय हे पाहणे आवश्यक आहे. 

गायीला, नदीला, समुद्राला ‘माता’ म्हणणे, वडाची पूजा करणे या सर्वांची खिल्ली उडवली जाते. काही ‘बुदवंत’ लोक, ‘गाय आई आहे, तर मग बैल बाप आहे का?’, असा प्रश्‍न विचारत स्वत:चा वंशपरंपरागत गाढवपणा सिद्ध करतात. निसर्गाच्या साखळीतील प्रत्येक घटक महत्त्वाचा आहे, हा संस्कार हिंदू मनावर आजवर होत आला आहे. साधे तुळशीचे पान खुडतानाही तिची परवानगी व क्षमा मागण्याची पद्धत आपल्याकडे आहे. हिंदूंचे सगळे सण निसर्गचक्रानुसारच आहेत. इतकेच कशाला, हिंदू संस्कृती ही बहुधा जगात सध्या जिवंत असलेली एकमेव निसर्गपूजक संस्कृती आहे!

ज्यांनी जगभर निसर्गपूजक संस्कृती संपवल्या, त्यांचे वैचारिक बगलबच्चे हिंदू सणांवर, मूर्तिपूजेवर टीका करतात. ‘देव सर्वत्र आहे मग मूर्ती कशाला पुजायची?’, असा प्रश्‍न विचारला जातो. पण, जर देव सर्वत्र आहे, तर तो मूर्तीत नाही का? या प्रश्‍नाचे उत्तर मात्र दिले जात नाही. 

पर्यावरणवादी आपले पर्यावरणप्रेम सिद्ध करताना हिंदू करत असलेली निसर्गपूजा अधोरेखित करत नाहीत. ते त्यांच्या ‘पुरोगामी’ असण्यास बाधा आणते. त्यामुळे, ते होळीला पाण्याच्या नासाडीविषयी बोलतात, गणेश चतुर्थीला ‘प्लास्टर ऑफ पॅरिस’विषयी बोलतात, वटपौर्णिमेला ‘पुरुषसत्ताक संस्कृतीखाली स्त्रियांच्या दुय्यमते’वर प्रवचने ठोकतात. 

वडाची पूजा हजारो वर्षांपासून सुरू असल्यामुळेच वड व अन्य वृक्ष गेली हजारो वर्षे जिवंत आहेत. प्राणी, पक्षी विनाकारण मारले जाऊ नयेत म्हणून त्यांना देवाचे वाहन म्हणून महत्त्व ऋषींनी दिले आहे. जिथे निसर्ग त्याच्या मूळ स्वरूपात पुजता येणे शक्य आहे अशा वन, जंगल, डोंगराळ भागांत तो तसाच पुजला जातो. जिथे सपाट जमीन आहे, तिथे निसर्ग मूर्तीच्या स्वरूपात पुजला जातो. जिथे वड उपलब्ध नाही, तिथे खांदी किंवा चित्र काढून तो पुजला जातो. निसर्गपूजा आणि मूर्तिपूजा वेगवेगळी नाही. संस्कृती एकच आहे; वेगवेगळी नाही. 

निसर्गावर प्रेम दाखवण्यासाठी मूर्ती पुजण्यावर घसरण्याची किंवा तिला नाकारण्याची काहीच गरज नाही. जगभर ज्यांनी निसर्गपूजक व मूर्तिपूजक संस्कृती संपवल्या त्यांनीच मोठ्या प्रमाणावर जगभर निसर्ग संपवला आहे. आज भारताला ‘ग्लोबल वॉर्मिंग’, ‘ओझोन लेयर’ यावरून प्रवचने ठोकणारे देश व त्यांचे पर्यावरणप्रेमी पोपट भारतीयांना ‘मूर्तिपूजा करू नका’ असे सांगतात. त्याच पोपटांची पोपटपंची राधिका आपटे स्वत:स कूल, निसर्गप्रेमी सिद्ध करण्याच्या खटाटोपात करते. ‘देवावर विश्‍वास नाही’, म्हणत निसर्गास देव मानण्याला विरोध करते आणि निसर्गपूजेला व मूर्तिपूजेला वेगळे करते. 

हे राधिका स्वत:च्या बुद्धीने, मताने करत नाही. तिला फक्त कूल, निसर्गपूजक दिसायचे आहे. हा भेद पेरणारी, रुजवणारी व वाढवणारी शक्ती वेगळीच आहे. त्या शक्तीने जगभर केलेल्या मूर्तिभंजनाचे समर्थन वेळोवेळी केले आहे. पूरक गोष्टींना एकमेकांच्या विरुद्ध ठेवून संघर्ष पेटवत ठेवण्यावरच त्यांचे पोट चालते. संघर्ष संपला, तर तेही संपतात. 

बिनमहत्त्वाच्या राधिकेस महत्त्व देण्याचा प्रश्‍नच नाही. ती जो घातक विचार मांडते आहे, तो खोडणे अत्यावश्यक आहे.  



शुक्रवार, ३० ऑक्टोबर, २०२६

अंधश्रद्धा, अवैज्ञानिक म्हणा; पण याचाही विचार करा!

अभ्यास, श्रद्धा असो किंवा नसो; परिणाम अटळ असतात. ते भोगावेच लागतात. जे अपघात घडत आहेत ते खरोखर त्यामुळेच घडत आहेत का, याचा विस्ताराने अभ्यास करणे अत्यंत गरजेचे आहे. केवळ ‘अवैज्ञानिक’, ‘अंधश्रद्धा’ म्हणून हेटाळणी करणे योग्य नाही.

पर्वरीचा उड्डाणपूल झाला आणि अपघातांचे सत्र सुरू झाले. याला बांधकामातील तांत्रिक चूक, वाहतूक व्यवस्थेतील चूक व वाहनचालकांच्या हातून घडलेल्या मानवी चुका कारणीभूत आहेत. त्याशिवाय विज्ञान-तंत्रज्ञानाच्या परिघात न बसणारी एक चूक असण्याची शक्यता आहे. त्याला अंधश्रद्धा म्हणा किंवा आणखी काहीही म्हणा; पण, त्या गोष्टीचाही विचार होणे अत्यावश्यक आहे. 

हा उड्डाणपूल उभारताना अनेक लहान देवस्थाने, कपेल हटवण्यात आली. त्यांना पर्यायी जागा देऊन त्यांचे स्थानांतरण झाले. त्यावेळेस खाप्रेश्‍वराशी संबंधित वाद बराच गाजला होता. त्यावर लेख लिहावा म्हणून माहिती गोळा करत होतो तेव्हा एक वेगळी माहिती समजली. खाप्रेश्‍वर हा जरी क्षेत्रापुरती रक्षक देवता असली तरी तिची प्राणप्रतिष्ठा करण्यात आली होती. मूर्तीत विधिपूर्वक देवत्व आणण्यात आले होते; विसर्जन करतानाही तसेच विधिपूर्वक देवत्व उतरवणेही गरजेचे होते. ते झाले नसल्याची माहिती मिळाली. खरी खोटी देव जाणे! पण, त्यावेळेस माहिती देणारी वयस्क व्यक्ती म्हणाली होती, ‘तो वड आनी खाप्रेश्‍वराक हालयला ही बर्‍याची गजाल न्हू. फुडे किदें जायत कोण जाणा!’ (तो वड आणि खाप्रेश्‍वर तिथून हलवला ही चांगली गोष्ट नाही. पुढे काय होईल कोण जाणे!)

पहिलाच अपघात झाल्याची बातमी आली, तेव्हा त्याचे ते शब्द स्मरले. पण, त्यावर लिहिणे म्हणजे स्वत:वर अंधश्रद्धा, भीती पसरवण्याचा आरोप ओढवून घेण्यासारखे होते. अपघातांची संख्या वाढली तेव्हा त्यावर एक शक्यता म्हणून लिहावे, असे वाटले. 

साकवाळला झुवारी टँक आहेत तिथे खालून पूल व वरच्या बाजूने उन्नत मार्ग (एलेव्हेशन) आहे; त्या ठिकाणी असे जवळपास दररोज अपघात होऊ लागले. चंद्रेश्‍वर भूतनाथाच्या एका निस्सिम भक्ताचा अपघाती मृत्यू झाला. त्या जागेबाबत कौल घेणार्‍या अनेकांना जागेदाराची बाधा दाखवली होती. 

पूर्वी मंगलकार्याला निघतानाही गावाची सीमा ओलांडली, की प्रवेश करणार्‍या गावच्या राखणदाराला नारळ विडा ठेवायची पद्धत होती. यातून त्याचा मान राखला जात असे. गावचा सरपंच कोण आहे, तलाठी-मामलेदार कोण आहे, आमदार, मंत्री कोण आहे याला काहीही महत्त्व नव्हते. 

आपल्या क्षेत्रात संचार करत येणार्‍या जाणार्‍या वाटसरूंचे सीमा ओलांडेपर्यंत रक्षण करण्याचे काम रक्षक, क्षेत्रपाल, राखणदार देवता करतात. संपूर्ण क्षेत्र हेच त्यांचे देवस्थान. त्याला एका जागी बंदिस्त करण्याची कल्पना पूर्वी नव्हती. बोडगिणीच्या झाडांत प्रवेशस्थानाच्या एका विशिष्ट जागी दिवा लावला जायचा व पाया पडून नमस्कार करत रक्षण करण्याची विनंती केली जात असे. जंगलाच्या त्या भागातून जाताना शेवटपर्यंत तो येतो व राखण करतो, अशी लोकश्रद्धा होती. खाप्रेश्‍वर ही फिरती रक्षक देवता आहे. या नैसर्गिक शक्तीला एका जागी प्रतिष्ठापित करण्याची आवश्यकता खरे तर नव्हती. पण, केलेच तर त्याचे विसर्जनही त्याच पद्धतीने करणे गरजेचे होते. ते तशाच पद्धतीने झाले का, याचा शोध घेतला पाहिजे. 

कोकणात म्हसोबा, बहिरोबा(भैरव), वाघोबा किंवा वाघ्या, चेडोबा किंवा चेडो, खंडोबा किंवा मल्हारी, जाखाई, झोलाई, म्हाराई या क्षेत्रपाल, संरक्षक देवता आहेत. याशिवाय वेशीवर मारुतीराया आहेतच! गोव्यात रवळनाथ, वेताळ, भूतनाथ, क्षेत्रपाल, सातेरी, ब्रह्मा किंवा ब्राह्मण, पुरुष (ग्रामपुरुष किंवा आदिपुरुष) आणि वीर (मूळवीर, वीरगळ) आहेत. याशिवाय राखणदार, देवचार, हापशी, खेचरी(खेत्त्री), नास, म्हारू,  आजोबा, ब्रह्मो असे क्षेत्राशी, वनराईशी निगडित अमूर्त देवता आहेत. 

आपल्याकडे देवतांचे तेहतीस प्रकार आहेत. या तेहतीस प्रकारातील देवता या माणसाच्या मानण्यावर आधारलेल्या नाहीत; त्या निसर्गात असणार्‍या शक्ती आहेत. या काळाच्या ओघात नष्ट न होणार्‍या, उपास्य किंवा अनुपास्य देवता आहेत. त्यांचे स्वरूप व कार्य यावरून त्यांची नावे परंपरेने, अनुभवाने लोकस्मृतीत आहेत. 

रुद्र या प्रकारात येणार्‍या निसर्गातील शक्ती आपले अस्तित्व निश्‍चितच दाखवतात. ही श्रद्धा किंवा अंधश्रद्धा नाही; हा अनुभवाचा भाग आहे. भले मानवी विकासासाठी का असेना, निसर्गाच्या केलेल्या अत्यल्प हानीचेही परिणाम भोगावे लागतात. प्रत्येक क्रियेला प्रतिक्रिया असतेच. तोच नियम निसर्गातील शक्तींना लागतो. निसर्गाच्या नियमांना आपल्याकडे ‘ऋत’ म्हटले जाते. आपल्या शालेय अभ्यासक्रमात हे ‘ऋत’ शिकवले जात नाही. एका ओळीत माहिती दिली जाते, तिथेही त्याचा उच्चार ‘रिटा’ असा काही ठिकाणी केला जातो!

अभ्यास, श्रद्धा असो किंवा नसो; परिणाम अटळ असतात. ते भोगावेच लागतात. जे अपघात घडत आहेत ते खरोखर त्यामुळेच घडत आहेत का, याचा विस्ताराने अभ्यास करणे अत्यंत गरजेचे आहे. केवळ ‘अवैज्ञानिक’, ‘अंधश्रद्धा’ म्हणून हेटाळणी करणे योग्य नाही. माझी मुलगी लहान असताना कधी कधी संध्याकाळच्या वेळेस रडायची. आई तिची दृष्ट काढायला सांगत असे. त्यावेळी वडील व मी त्यावर विश्‍वास न ठेवणार्‍यातले होतो. आईपुढे दोघांचेही शहाणपण चालत नसे. शेवटी एकदा नाइलाजाने सोडणावर निखारा व त्यात सुकी मिर्ची आणि मोहरी टाकून मुलीला ओवाळले व घराच्या सीमाबाहेर ठेवले. हातपाय धुवून येईस्तोवर मुलगी रडायची थांबली होती. असे अनेकदा घडले. तेव्हा विचार डोक्यात आला, की ते वैज्ञानिक दृष्टिकोनातून योग्य आहे की नाही हे महत्त्वाचे आहे की कितीही अतार्किक असले तरी मुलगी रडायची थांबते, हे माझ्यासाठी महत्त्वाचे आहे?

एखाद्या गोष्टीकडे आपण कसे पाहतो, यावर ते अवलंबून आहे. एक शक्यता गृहीत धरताना अन्य पर्याय विचारातच घेऊ नयेत का? की, त्यांचाही विचार करावा, हे ज्याचे त्याने ठरवावे!


मंगळवार, २० ऑक्टोबर, २०२६

आद्य शंकराचार्य आणि दत्त दत्त...

ज्या शंकराचार्यांनी आपल्या आईसाठी हे पाच श्लोकांचे अत्यंत भावूक स्तोत्र रचले, ते आपल्या आईचे तीन तुकडे करतील आणि ते केळीच्या गभ्यावर ठेवतील? त्यानंतरच्या काळात केळीच्या गभ्याचे तीन तुकडे करायचे एवढीच पद्धत रूढ होईल? मेलेल्याचे तीन तुकडे करायची पद्धत रूढ होणार नाही? एकवेळ हेही मान्य केले तर मग अशुभ मानलेल्या केळीचे पान देवाच्या नैवेद्यास तरी कसे चालेल? गभ्याच्या तुकड्यांची आरास तरी कशी चालेल? पण, एकदा हीनत्व आणायचे ठरवले, की तर्कबुद्धी बाजूला ठेवणे ही पुरोगामी असण्याची आणखी एक प्रमुख अट आहे. दत्ता नायक ती पुरेपूर पाळतात.
आज ‘गोमन्तक’वर आलेला रामप्रसाद प्रभुदेसाई यांचा ‘केरळचा फेरफटका : तथ्यांचा फेरफटका’ हा ‘प्रतिवाद’ वाचला; हा लेख वाचून मग दत्ता नायकांचा ११ ऑक्टोबर रोजी आलेला ‘केरळचा फेरफटका’ वाचला. प्रभुदेसाई यांनी फारच सौम्य, हळुवार ‘फटके’ मारले आहेत. वास्तविक, दत्ता नायक यांचा व्यासंग व लिखाण प्रचंड आहे, पण ते मध्ये मध्ये जेव्हा आपले पुरोगामीपण घुसवू पाहतात तेव्हा घोळ होतो.

दत्ता नायकांचे हे असे लिखाण या लेखापुरतेच मर्यादित नाही. यापूर्वीही अनेकदा त्यांचे पूर्वग्रहदूषित व अनैतिहासिक दावे खोडून काढले आहेत. या लेखात तर एकूण ७ चुका आहेत. खरे सांगायचे तर ६ धादांत खोट्या गोष्टी व एक अर्धसत्य सांगितले आहे. असे व्यासंगाच्या अभावापेक्षाही पूर्वग्रहामुळे जास्त घडले आहे. आद्य शंकराचार्यांवर असलेला त्यांचा राग पुरोगामी बौद्धप्रेमामुळे असावा. ‘हिंदू धर्माला चुकीचे, हीन ठरवणे’ ही पुरोगामी होण्यासाठी एक अत्यंत महत्त्वाची ठळक अट असावी, अशा पद्धतीने त्यांचे लिखाण असते.

आद्य शंकराचार्यांबाबत यापूर्वीही त्यांनी असेच अत्यंत चुकीचे, अनैतिहासिक लिखाण केले होते, त्याची आठवण हा लेख वाचून झाली. दि. २० ऑक्टोबर २०२४ रोजी त्यांचा ‘झाडे’ हा लेख प्रकाशित झाला होता. त्यात केळीचे झाड भारतात पुढील दारी का लावत नाहीत, याविषयी लिहिताना दत्ता नायक यांनी केळ ही अशुभ मानली जाते, असा तर्क दिला होता. त्यासाठी आद्य शंकराचार्यांची कथाही दिली होती.

‘केळ आपण अशुभ मानतो. माणूस मृत झाल्यावर त्याचे पार्थिव केळीच्या गभ्याचे तीन तुकडे करून त्यावर ठेवतात. मूळ कथा अशी की आद्य शंकराचार्यांची आई निवर्तल्यावर तिचे पार्थिव नेण्यासाठी कोणीच येईना. कारण आद्य शंकराचार्य त्या काळाच्या संदर्भात हिंदू धर्मातले बंडखोर होते. म्हणूनच त्यांना पुढे प्रच्छन्न बुद्ध म्हणू लागले. त्यामुळे आद्य शंकराचार्यांनी आपल्या आईच्या पार्थिवाचे तीन तुकडे केले आणि ते स्मशानात नेले. त्यानंतर ही चाल पडली.’

तिच्या अंतिम काळात आपण उपस्थित राहू, असे वचन आद्य शंकराचार्यांनी आपल्या आईला दिले होते. संन्यासी झाल्यानंतर मृत आईला अग्नी देणे शास्त्राप्रमाणे निषिद्ध मानले जाते. तरीही शंकराचार्यांनी आपल्या मातृऋणापोटी स्वतः आईच्या पार्थिव शरीराला अग्नी दिला आणि त्यांच्या स्मृतीप्रीत्यर्थ ‘मातृपञ्चक’ हे पाच श्लोकांचे अप्रतिम स्तोत्र रचले.

ज्या शंकराचार्यांनी आपल्या आईसाठी हे पाच श्लोकांचे अत्यंत भावूक स्तोत्र रचले, ते आपल्या आईचे तीन तुकडे करतील आणि ते केळीच्या गभ्यावर ठेवतील? त्यानंतरच्या काळात केळीच्या गभ्याचे तीन तुकडे करायचे एवढीच पद्धत रूढ होईल? मेलेल्याचे तीन तुकडे करायची पद्धत रूढ होणार नाही? एकवेळ हेही मान्य केले तर मग अशुभ मानलेल्या केळीचे पान देवाच्या नैवेद्यास तरी कसे चालेल? गभ्याच्या तुकड्यांची आरास तरी कशी चालेल? पण, एकदा हीनत्व आणायचे ठरवले, की तर्कबुद्धी बाजूला ठेवणे ही पुरोगामी असण्याची आणखी एक प्रमुख अट आहे. दत्ता नायक ती पुरेपूर पाळतात.

दत्ता नायक यांच्या लेखातील मुद्दे खोडून काढणे मध्यंतरी बंदच केले होते. त्यांचे म्हणणे कितीही सप्रमाण खोडून काढले, तरी पुढच्या खेपेस लेख लिहिताना ते तेच लिहितात; स्वत:त बदल करत नाहीत. ‘पुरोगामी’ खाज ज्या लेखात त्यांनी खाजवली नाही, असे त्यांचे लेख खरोखरच अप्रतिम व विचार करायला लावणारे असतात. ‘गोमंतकीय खाद्यपदार्थांचे शुभकार्याच्या जेवणावळीत नसणे’ या विषयावर त्यांनी लिहिलेला लेख खरोखरच प्रत्येक गोवेकराने वाचावा व अमलात आणावा असाच आहे.

‘गौतम बुद्धामुळे हिंदू धर्म टिकला, सुधारला’ या आशयाचे लिखाण करणार्‍या मागील पिढीतील एका लेखक महोदयांनी तर ‘हिंदू आपली देवळे वाचवू शकले नाहीत, हाही दोष हिंदूंचाच आहे, आक्रमकांचा नाही’, अशा आशयाचे विधान करणारा लेख लिहिला होता. हे म्हणजे एखाद्या न्यायाधीशाने बलात्कार झालेल्या मुलीसच तिचे शील ती वाचवू शकली नाही, याबद्दल दोषी धरण्यासारखे झाले. दत्ता नायक यांनी केरळचे वर्णन करताना आद्य शंकराचार्यांचा उल्लेख करण्याचे काहीच कारण नव्हते. झाडांवर लिहिलेल्या लेखातही केळीवर लिहिताना शंकराचार्यांचा उल्लेख करणे केवळ अप्रस्तुत होते. स्वत:स पुरोगामी सिद्ध करण्यासाठी वाट्टेल तसे तर्क देण्याचा हा ‘केळे’करी उद्योग डाव्या रंभाफलांनी आता तरी थांबवावा!

पुरोगामी होण्याची, म्हटले जाण्याची ही कीड फार जुनी आहे. पण, ती जपण्यासाठी असत्याचा आधार घेणे अयोग्य आहे. निदान आद्य शंकराचार्यांबाबत धादांत खोटे लिहिताना स्वत:चे नाव ‘दत्त’ आहे एवढे भान ठेवले तरी पुरेसे आहे!

शनिवार, १७ ऑक्टोबर, २०२६

शांततापूर्ण(?) आंदोलन नेमके कशासाठी?

प्रत्येक ठिकाणी ‘शाहीन बाग’ करून झाल्यानंतर आता प्रत्येक ठिकाणी ‘जंतर मंतर’ करण्याचे बोलले जात आहे. लोकशाही मार्गाने सत्ता मिळवता येणे शक्य नाही, तेव्हा ती रस्त्यावर उतरून मिळवण्याचा हा मार्ग आहे. मग, निवडणुका हव्यात तरी कशाला? सत्ताही रस्त्यावर आणि निर्णयही रस्त्यावरच. अशाने एक दिवस देशच रस्त्यावर येईल!  सत्ता उलथवण्यासाठी आंदोलन केले जात असल्याचे स्पष्ट व स्वच्छ हेतूही प्रशांत भूषण यांनी बोलून दाखवला. पण, तो बदल रस्त्यावर करायचा की मतपेटीतून करायचा? याचे उत्तर मात्र त्यांच्याजवळ नाही. रस्त्यावर उतरून निर्नायकी अवस्थेत केलेले सत्ताबदल अराजकतेकडे घेऊन जातात, हे २०११साली लिबिया, सिरिया आणि अलीकडच्या काळात श्रीलंका व बांग्लादेश यांनी दाखवून दिले आहे!

प्रशांत भूषण, अभिनेता प्रकाश राज आणि आयसाची नेहा बोरा यांनी ‘शांततापूर्ण आंदोलना’विरोधात सरकार दडपशाही करत असल्याची भूमिका मांडली. ‘राज्यघटनेने दिलेला आंदोलन करण्याचा हक्क’, याचाही उद्घोष मोठ्या प्रमाणावर करण्यात आला. जे कारण सांगून आंदोलने केली जात आहेत, ती त्याच कारणासाठी आहेत, की त्यामागे वेगळेच काही तरी हेतू आहेत याचा विचार करणे भाग आहे!

सरकारने आंदोलनाची परवानगी नाकारली व पर्यायी जागा सुचवली; तरीही जाणीवपूर्वक परवानगी नाकारलेल्या ठिकाणी जाणे, नंतर पोलिसांसोबत वाद घालणे ही लोकशाहीतील ‘शांततापूर्ण’ आंदोलनाची पद्धत आहे की राजकीय फायद्यासाठी एखादा वाद मुद्दाम निर्माण करण्याचा प्रयत्न आहे? 

त्याच्या समर्थनासाठी राज्यघटनेने दिलेला ‘आंदोलनाचा हक्क’ सांगितला जातो. पण, खरोखरच राज्यघटनेने तो अमर्यादित दिला आहे का? कुणालाही वाटेल तिथे आणि जेव्हा वाटेल तेव्हा विनाअट आंदोलन करता येईल, असे कलम १९ म्हणत नाही. कलम १९(१)(अ) भाषण आणि अभिव्यक्ती स्वातंत्र्याचा हक्क देते. कलम १९(१)(ब) विनापरवाना शांततापूर्ण जमाव जमवण्याचे स्वातंत्र्य देते. परंतु कलम १९(३) सार्वजनिक सुव्यवस्थेच्या हितसंबंधात वाजवी बंधने घालण्यास सरकारला परवानगी देतो. त्यामुळे, कुणासही आंदोलनाचा हक्क आहे; पण तो अमर्याद व अनिर्बंध नाही. 

अभिजित दिपके यांनी मुख्य निवडणूक आयुक्त ज्ञानेश कुमार यांच्या विरोधात शिवाजी पार्क येथे आंदोलनाची घोषणा केली. मुंबई पोलिसांनी परवानगी नाकारली. कारण काय होते, याचा स्पष्ट व थेट उल्लेख पोलिसांनी परवानगी नाकारताना केला. २०१३सालच्या मुंबई उच्च न्यायालयाच्या आदेशानुसार खेळाशिवाय इतर कारणांसाठी शिवाजी पार्कचा वापर करण्यावर बंधन आहे, हे कारण देत पर्यायी जागा निवडण्यास सांगितले. पर्यायी जागेचा वापर करू, असे म्हणण्याऐवजी दिपके यांनी ’जेल भरो आंदोलनाची’ घोषणा केली. न्यायालयीन निर्बंध असलेल्या जागेवर आंदोलन करण्यास परवानगी नाकारली हे माहीत असूनही त्याच जागेसाठी अडून का बसले? 

परवानगी नाकारलेल्या जागी गेल्यास पोलीस बंदोबस्त असतो, त्यामुळे वाहतूक व सार्वजनिक दळणवळणात अडथळा येऊ शकतो आणि पोलिसांनी अडवले, की ‘सरकारची दडपशाही’ म्हणत वाद घालता येतो. हा वाद स्वतःच एक प्रचाराचे माध्यम बनतो. पोलिस येतात, बॅरिकेट्स लावले जातात, आंदोलक घोषणा देतात, कोणाला तरी ‘डिटेन’ केले जाते, ताब्यात घेतले जाते, कॅमेरे सुरू होतात, राष्ट्रीय व आंतरराष्ट्रीय प्रसिद्धी मिळते. पोलिसांची कारवाई हीच मुख्य बातमी बनते आणि लोकांच्या आवाजाची लोकशाहीत गळचेपी होत असल्याची आवईही उठवता येते!

ही राजकीय रणनीती आता वेगवेळी रूपे घेत मोठी होत आहे. प्रत्येक ठिकाणी ‘शाहीन बाग’ करून झाल्यानंतर आता प्रत्येक ठिकाणी ‘जंतर मंतर’ करण्याचे बोलले जात आहे. लोकशाही मार्गाने सत्ता मिळवता येणे शक्य नाही, तेव्हा ती रस्त्यावर उतरून मिळवण्याचा हा मार्ग आहे. मग, निवडणुका हव्यात तरी कशाला? सत्ताही रस्त्यावर आणि निर्णयही रस्त्यावरच. अशाने एक दिवस देशच रस्त्यावर येईल!

सत्ता उलथवण्यासाठी आंदोलन केले जात असल्याचा स्पष्ट व स्वच्छ हेतूही प्रशांत भूषण यांनी बोलून दाखवला. पण, तो बदल रस्त्यावर करायचा की मतपेटीतून करायचा? याचे उत्तर मात्र त्यांच्याजवळ नाही. रस्त्यावर उतरून निर्नायकी अवस्थेत केलेले सत्ताबदल अराजकतेकडे घेऊन जातात, हे २०११साली लिबिया, सिरिया आणि अलीकडच्या काळात श्रीलंका व बांग्लादेश यांनी दाखवून दिले आहे!

मुख्य हेतू लपवून सुरुवातीला भलत्याच उद्देशास पुढे करून आंदोलन करण्याला आता लोक कंटाळले आहेत. मुख्य हेतूशी शेवटपर्यंत प्रामाणिक असलेली अनेक आंदोलने यापूर्वी यशस्वी झाली आहेत. आपला मुख्य राजकीय हेतू लपवून लोकांच्या भावनेस हात घालणारा मुद्दा पुढे करणारी आंदोलने आता लोकांना नकोशी झाली आहेत. लोकांसाठी म्हणून केलेली आंदोलने लोकांसाठीच अडचणीची ठरू लागली आहेत. ‘चळवळ, आंदोलने का यशस्वी होत नाहीत’, असे विचारणार्‍या विचारवंतांनी याचा विचार अवश्य करावा!


शुक्रवार, १६ ऑक्टोबर, २०२६

कुणी काय घालावे, हे ठरवणारे तुम्ही कोण?

नवरात्रोत्सवात ‘गरबा’ हा सामूहिक नृत्यप्रकार असतो. त्यामागे सृजनशक्तीची आध्यात्मिक उपासना आहे. गर्भदीपाभोवती फेर धरून समूहाने नृत्य केले जाते. ही आदिशक्तीची उपासना आणि सामूहिक भक्तीची अभिव्यक्ती आहे. या नृत्यासाठी घातले जाणारे कपडेही त्यामागच्या मूळ भूमिकेला समर्पक असावेत, ही अपेक्षा रास्त आहे. त्यात काहीच गैर, अवाजवी व ‘मोरल पोलिसिंग’ नाही. ‘कुणी काय घालावे, हे सांगणारे तुम्ही कोण?’ हा प्रश्‍नच इथे गैरलागू आहे. आपण घातलेले कपडे त्या प्रसंगाशी सुसंगत आहेत का, हा प्रश्‍न स्वत:च स्वत:ला विचारावा लागतो. ते आपणच ठरवावे लागते. इतरांना ते ठरवण्याचा अधिकार नसला तरी, आक्षेप घेण्याचा अधिकार निश्‍चितच असतो.

नवरात्रीत गरबा नृत्याचे अनेक व्हिडिओ, फोटो सोशल मीडियावर व्हायरल होत असतात. त्यात एक फोटो एका महिलेने शेअर केला व हे प्रकार बंद व्हावेत, यासाठी काही तरी लिहा असे सुचवले. केवळ एका लहानशा धाग्यावर टिकून असलेली छायाचित्रातील ती पाठमोरी चोळी, संस्कृतीचे अंग अंग जाळून टाकण्याची निरगाठ आहे. 

चार भिंतींच्या आत आपण काय कपडे घालतो किंवा घालत नाही, यात कुणालाही स्वारस्य नसते. सार्वजनिक ठिकाणी वावरताना मात्र काही संकेतांचे पालन करणे आवश्यक असते. प्रसंग कुठला आहे, त्यामागे हेतू व संकल्पना काय आहे, वेळकाळ कुठला आहे त्यानुसार कपडे असावेत, हा सामान्य संकेत आहे. हा संकेत धुडकावून लावल्याने कुणीही ‘कूल’, ‘मॉडर्न’, पुरोगामी होत नाही. ‘तसे केले नाही तर काय होते?’ हे विचारण्यात ‘विद्रोह’ वगैरे असला तरी विचार असत नाही. 

नवरात्रोत्सवात ‘गरबा’ हा सामूहिक नृत्यप्रकार असतो. त्यामागे सृजनशक्तीची आध्यात्मिक उपासना आहे. गर्भदीपाभोवती फेर धरून समूहाने नृत्य केले जाते. ही आदिशक्तीची उपासना आणि सामूहिक भक्तीची अभिव्यक्ती आहे. गोल गोल फिरून करावयाच्या नृत्यप्रकारांची नोंद अभिनवगुपांच्या भाष्यांत आहे. त्याला ‘रासक’, ‘हल्लिसक’ असे शब्द आहेत. त्यातील ‘मंडल रासक’ व ‘दंड रासक’ या प्रकारांत गरबा हे लोकनृत्य येते. त्याचा उद्देश आध्यात्मिक प्रगती व शक्तीची उपासना हाच आहे. 

या नृत्यासाठी घातले जाणारे कपडेही त्यामागच्या मूळ भूमिकेला समर्पक असावेत, ही अपेक्षा रास्त आहे. त्यात काहीच गैर, अवाजवी व ‘मोरल पोलिसिंग’ नाही. ‘कुणी काय घालावे, हे सांगणारे तुम्ही कोण?’ हा प्रश्‍नच इथे गैरलागू आहे. आपण घातलेले कपडे त्या प्रसंगाशी सुसंगत आहेत का, हा प्रश्‍न स्वत:च स्वत:ला विचारावा लागतो. ते आपणच ठरवावे लागते. इतरांना ते ठरवण्याचा अधिकार नसला तरी, आक्षेप घेण्याचा अधिकार निश्‍चितच असतो. 

प्रसंगास अनुरूप नसलेले कपडे घातल्याने संस्कृती बुडणार नाही. पण, त्या प्रसंगाचे महत्त्व कमी होईल किंवा किमान आपल्याला ते नाही हे अधोरेखित होईल. कपडे घालण्याचा उद्देश केवळ अंग झाकणे हा नाही. कपड्यांतून आपले व्यक्तिमत्त्व झळकते. म्हणूनच प्रसंग, वेळ, काळ ओळखून कपडे निवडणे गरजेचे असते. आपण घातलेल्या कपड्यांतून आपल्या व्यक्तिमत्त्वाचे दर्शन होण्याऐवजी अंगप्रदर्शन होत असेल तर ते योग्य नाही. ‘आम्ही काय घालावे, हे सांगण्याऐवजी तुमची नजर आवरा’, असे म्हणणे अनुचित आहे. पाहणारी नजर दूषित आहे, तसे दाखवणारे अंग नाही का? कुणी तरी लिहिलेला(बहुधा आकाश) एक शेर आठवला, त्याचा अवश्य विचार व्हावा.

तहजीब का मतलब बदल कर कुछ इस तरह हो गया
उनका दिखाना जायज, हमारा देखना गुनाह हो गया 

मृत पावलेल्या ख्रिश्‍चन व्यक्तीच्या घरी सांत्वनास जाताना किंवा अंत्यसंस्कारास जाताना सहसा काळे कपडे असावेत व मृत व्यक्ती हिंदू असल्यास पांढरे असावेत, हा सामान्य संकेत आहे. तिथे काळ्याचे पांढरे व पांढर्‍याचे काळे करण्यात काही अर्थ नसतो. ‘सांत्वन’ या प्रकाराशी निगडित परंपरागत सामूहिक स्मृतींशी जोडलेले ते औचित्य असते. 

या औचित्याचा भंग झाला, की खटकणे स्वाभाविक आहे. कुठले कपडे घालावेत हा ज्याचा त्याचा ‘चॉइस’ असू शकतो. पण, किमान सार्वजनिक ठिकाणी वावरताना हे स्वातंत्र्य कपड्यांसोबतच थोडे आवरते घ्यावे लागते. तिथे आवडनिवड, स्वातंत्र्य यापेक्षाही तारतम्य महत्त्वाचे. नऊवारी नेसून पोहू नये आणि बिकिनी घालून पूजेस बसू नये!

बुधवार, १४ ऑक्टोबर, २०२६

सीजेपीच्या आंदोलनात ‘हिंदुवाद मुर्दाबाद’

गोव्यात ‘एसआयआर’विरोधात सुरू असलेल्या सीजेपीच्या आंदोलनात ‘हिंदुवाद मुर्दाबाद’ या घोषणा देण्यात आल्या. यात आश्‍चर्य वाटण्यासारखे काहीच नाही. सीजेपीच्या झुरळांमागे डाव्यांची शक्ती आहे. डाव्या वाळवीचा ‘मनुवाद’, ‘ब्राह्मणवाद’ आता आपल्या ‘हिंदुवाद’ या त्यांच्या मूळ दुखण्याकडे आलाय.

आंदोलन कुठलेही असो, कशाविरुद्धही असो; ‘आजादी’च्या घोषणा असायच्याच. ‘मनुवाद से आजादी’ हे तर ठरलेलेच. घोषित केलेल्या हेतूपासून आंदोलने भरकटतात, असे अनेकांना वाटते. पण, वास्तविक जिथे ती भरकटतात, तोच त्यांचा मूळ हेतू असतो. ‘आजादी’, ‘स्वातंत्र्य’ वगैरे गोष्टी यांना जिथे सत्ता नसते, तिथेच हव्या असतात. सत्तेत असलेल्यांना ‘हुकूमशहा’, ‘फासिस्ट’ वगैरे म्हणतात. पण, डाव्या विचारधारेची जिथे सत्ता असते, तिथे एखाद्या हुकूमशहा व फासिस्टपेक्षाही जास्त क्रौर्याने वागतात. 

‘आंदोलन करण्याचा अधिकार’ हे कायम सांगितले जाते. पण, त्याचबरोबर वाहतूक खोळंबणार नाही व त्याचा लोकांना त्रास होणार नाही याची जबाबदारी त्यांना घ्यायची नसते. आंदोलनाला परवानगी नाकारणे याला दडपशाही म्हटले जाते. काहींचा तर परवानगी मागायलाच विरोध आहे.  लोकशाहीत सत्तापरिवर्तन हे मतांमधून घडते. निर्णय संसदेत होतात. या दोन्ही जागा बदलून सर्व काही रस्त्यावर ठरायचे असेल तर मतदान तरी कशाला हवे आणि संसद तरी कशाला हवी?

हेतूशी प्रामाणिक असलेली आंदोलने यशस्वी होतात, हा इतिहास आहे. त्याला लोकाश्रयही मिळतो. नीट घोटाळ्याविरोधातील आंदोलनास अंशत: यश मिळाले. ते राजीनामा घेण्यापुरते मर्यादित राहिले. पण, राजीनामा हे त्या समस्येचे समाधान होते का? प्रधान गेले, जोशी आले; घोटाळे थांबावेत यासाठी काय केले, हा प्रश्‍न कुणीच विचारत नाही. आताही ज्ञानेशकुमारांचा राजीनामा हे समाधान आहे का? ‘एसआयआर’ प्रक्रियेत सुधारणा करणे व सरकारवर दबाव आणून त्या करवून घेणे, हे समाधान आहे. वास्तविक, त्या पदावरून काढून टाकता येत नाही हे सीजेपीसकट सर्व राजकीय पक्षांना पुरेपूर माहीत आहे. मागणीच अशी करायची, की ती पूर्ण करता येणार नाही. मग, त्याच्या नावे केवळ अराजक माजवता येते. असे अराजक वारंवार माजू लागले, की लोकही त्याला कंटाळतात. आताही तेच झाले आहे. सीजेपीचे हे दिशाहीन आंदोलन डाव्या बाजूने जात वाममार्गाकडे वळले आहे. 

‘व्होटचोरी’, नावे गाळली जाणे या प्रक्रियेत नेमका कुठे तसा प्रकार घडला आहे तो मांडणे गरजेचे आहे. तेरा कोटींची वजाबाकी अजिबात पटणारी नाही. त्यावर निवडणूक आयोगाने दिलेली आकडेवारी खोटी पाडणे अत्यावश्यक होते. पुराव्यासह सिद्ध करण्याच्या दिशेने काहीच घडत नाही. होतात ते केवळ राजकीय दावे. 

सीजेपी हा नवा राजकीय पक्ष जन्मास येऊन विरोधकांत आणखी एका विरोधकाची भर पडणार आहे. विरोधकांची मतविभागणी, त्यांच्यातील सुंदोपसुंदी वाढली तर त्याचा लाभ सत्ताधीशांनाच होईल. त्याव्यतिरिक्त या आंदोलनांचे काही अन्य फलित दिसत नाही. सीजेपीने केलेल्या राजीनाम्याच्या दोन्ही मागण्या राजकीय आहेत. विद्यार्थ्यांसाठी पुढे आलेले लोक हळूहळू राजकीय पक्ष होण्याच्या दिशेने चालत आहेत. किंबहुना त्यासाठीच त्यांनी विद्यार्थ्यांचा आधार घेतला असण्याची शक्यता अधिक आहे. 

विद्यार्थ्यांच्या हितासाठी शिक्षणमंत्र्यांच्या राजीनाम्यापासून निवडणूक आयुक्तांच्या राजीनाम्यापर्यंत लोंबकळलेला हा लोलक, पुढे किती राजकीय लोटांगणे घालतो हे येणारा काळ दाखवेल. पण, तोवर आंदोलनाचे मुद्दे सोडून ‘हिंदूवाद मुर्दाबाद’ करणारी डावी वाळवी झुरळांना खाऊन टाकेल. वाचलेली झुरळे राजकारणाच्या दलदलीवर स्वत:चे पोषण करतील. बाकी, ज्यासाठी आंदोलने होतात ते मुद्दे तसेच राहतील.


तुम्हांला ‘आंदोलक’ व्हायचे आहे का?

आंदोलक होण्यासाठी आंदोलनाची माहिती असणे गरजेचे आहे, ही घोर अंधश्रद्धा आहे. आंदोलन कुठलेही असो, आपण तिथे आंदोलक म्हणून समोर येणे अत्यंत महत्त्वाचे आहे. अनेक होतकरू, पोलीस ‘डिटेन’ करतील म्हणून विनाकारण घाबरतात. पोलिसांनी ‘डिटेन’ करावे हाच आपला शुद्ध व स्वच्छ हेतू असला पाहिजे.

सरकारे रोजगार दिल्याचा दावा करत असतात. त्यात तथ्य किती, हे पैसे देऊनही नोकरी न मिळालेल्यांना विचारा. त्यामुळे, सरकार नोकरी, व्यवसाय देईल या भ्रमात राहणे युवकांनी सोडून दिले पाहिजे. नवनवे व्यवसाय शोधले पाहिजेत. गेली कित्येक दशके सुरू असलेल्या एका उद्योगाकडे तरुणांचे अजिबात लक्ष नाही. त्यांनी तो गांभीर्याने घेतलेलाच नाही. ‘आंदोलन’ हा तो उद्योग आहे. पण, आंदोलनापेक्षाही आंदोलक होणे जास्त लाभदायक आहे. तुम्हांला जर ‘आंदोलक’ व्हायचे असेल तर त्यासाठीच हा लेखप्रपंच आहे. 

आंदोलनाला फार मोठा इतिहास आहे. पण, आधुनिक काळात आंदोलने व आंदोलक यांना भलतेच महत्त्व प्राप्त झाले आहे. त्यासाठी आंदोलनांचा अभ्यास असणे अजिबात उपयोगाचे नाही. त्याऐवजी आंदोलकांचा अभ्यास करणे फार महत्त्वाचे आहे. यशस्वी आंदोलक कसे व्हावे, हे कुठल्याही पुस्तकात सहसा आढळणार नाही. त्यासाठी रोजची वर्तमानपत्रे, इन्स्टाग्राम रील्स, वृत्तवाहिन्या पाहणे अत्यंत गरजेचे आहे. 

आंदोलक होण्यासाठी आंदोलनाची माहिती असणे गरजेचे आहे, ही घोर अंधश्रद्धा आहे. आंदोलन कुठलेही असो, आपण तिथे आंदोलक म्हणून समोर येणे अत्यंत महत्त्वाचे आहे. अनेक होतकरू, पोलीस ‘डिटेन’ करतील म्हणून विनाकारण घाबरतात. पोलिसांनी ‘डिटेन’ करावे हाच आपला शुद्ध व स्वच्छ हेतू असला पाहिजे. त्यासाठी जिथे जमावबंदी आहे तिथेच जाणे, आपल्या अंगावर हात उगारेस्तोवर किमानपक्षी प्रतिउत्तर देईपर्यंत (कॅमेर्‍यांचा ‘फोकस’ आपल्यावरच असल्याचे नीट पाहिल्यानंतरच) पोलिसांना उचकटवत राहणे ही आंदोलक होण्याची पहिली पायरी आहे. केवळ घोषणा देणे पुरेसे नाही. त्यासाठी भाड्याने लोक मिळतात. हल्ली शिव्या देण्याचा जोडधंदाही सुरू झालाय. पण, त्यामुळे फार फार तर ‘व्ह्यूज’ वाढतात. आपल्याला ‘रीळस्टार’ नव्हे तर ‘आंदोलक’ व्हायचे आहे, हे कायम लक्षांत ठेवावे. आंदोलन झाले आणि आपला फोटो कुठेच छापून आला नाही, एखादे रीळही गाजले नाही तर समजावे आपण पहिल्या परीक्षेतच नापास झालो. 

परीक्षेत उत्तीर्ण होण्यासाठी आपला चेहरा समाजमाध्यमांवर गाजणे फार महत्त्वाचे आहे. त्यासाठी आपल्या मित्रपरिवारातले कॅमेराधारी मित्र सोबतीस असणे ही जमेची बाजू आहे. सभोवताली कॅमेरा घेऊन असलेल्यांची संख्या जास्त आहे, हे पाहून पोलिसांशी हुज्जत घालावी. कंटाळून ते ‘डिटेन’(ताब्यात घ्यायला) करायला आलेच तर त्यांच्याशी झगडावे. ही झटापट व्यवस्थित टिपली जातेय याची खात्री करून घ्यावी. त्यानुसार व्यवस्थित ‘पोझेस’ व ‘एक्स्प्रेशन्स’ द्यावेत. पोलीस धरून ओढू लागले की मेल्यासारखे जमिनीवर आडवे पडावे. आडवे पडणे ही फार महत्त्वाची स्टेप आहे. दोन हातांना दोघे व दोन पायांना दोघे असे एकूण चार पोलीस उचलून घेऊन जाऊ लागताच हिसडे मारावे. पण, चेहर्‍यावर वंचित, पीडित, शोषिततेचे मरणासन्न भाव तसेच ठेवावेत. (होतकरूंसाठी ही डिटेलिंग फार महत्त्वाची आहे. त्यांनी ती लक्षांत घ्यावी) बसमध्ये चढण्यासही विरोध करावा. दारातून आत गेल्याबरोब्बर मेलेपणातून लगेच बाहेर यावे. खिडकीतून डोके बाहेर काढत पोलिसांवर पुन्हा गुरुगुरावे. पोलीस लाठी वगैरे मारतील ही भीती अजिबात बाळगू नये. ते बिचारे पकडून दूर नेतात व काही वेळाने सोडून देतात. पुन्हा तोच आंदोलक होण्याचा धडा सुरू करता येतो. 

पुन्हा आंदोलक म्हणून चमकण्यापूर्वी घातलेला टीशर्ट अवश्य बदलावा. त्यावर असलेल्या ‘स्लोगन’ घोषणाही फार काळजीपूर्वक निवडाव्यात. ‘आंदोलक’ म्हणून आंतरराष्ट्रीय स्तरावर प्रसिद्ध व्हायचे असल्यास कपड्यांचा रंग लाल असणे जास्त हितकारक. आंदोलनापूर्वी व आंदोलन संपेपर्यंत आंघोळ वगैरे अजिबात करू नये. एवढे कडक पथ्य पाळावे लागते. चेहरा, केस, कपडे घामाने डबडबणे महत्त्वाचे आहे. उष्णता सहन होत नसेल तर आंदोलक होण्याच्या भानगडीत पडू नये. फार तर कुणी प्राणांतिक उपोषण करणार्‍यासमोर बसून छोले भटुरे, बिर्याणी यावर यथेच्छ तावर मारत उपोषणात सहभागी व्हावे. यशस्वी आंदोलक व्हायचे असल्यास कुणासही थांगपत्ता न लागता कसे खावे याचा सखोल अभ्यास आवश्यक आहे. कळू  न देता खाण्याचा हा अभ्यास पुढे आमदार, मंत्री या प्रवासात खूप उपयोगी ठरतो. राजकीय वजन वाढते व आयुरारोग्यही वाढते. 

आंदोलक होण्यासाठी स्थितप्रज्ञ (त्याला काही लोक कोडगेपणा म्हणतात) असणे अत्यावश्यक आहे. आंदोलन यशस्वी झाले वा अयशस्वी झाले, याच्याशी आपले फारसे देणेघेणे असता कामा नये. यशस्वी झाले तर ते आपल्यामुळेच कसे झाले, हे छातीठोकपणे सांगण्याचे राजकीय धोरण मात्र कायम ठेवावे. अयशस्वी झालेच तर निमुटपणे पुढील आंदोलनाच्या तारखा शोधाव्यात. 

अशा प्रथमा, द्वितिया पार करत आपण यशस्वी आंदोलक होतो. पुढे कधी मंत्री वगैरे झालात तरीही स्वत: आंदोलक आहात हे विसरता कामा नये. आपण अगदी मुख्यमंत्री असलो तरी स्वत:च्याच सरकारविरुद्ध आंदोलन करता आले पाहिजे. 

आंदोलनांनी सत्ता उलथलवली जाऊ शकते. त्यास्तव राजकारणी, सत्ताधीश होण्यापेक्षाही आंदोलक होणे जास्त उपयुक्त आहे. लोकशाहीत आंदोलनांस कमतरता नाही; तस्मात आंदोलक व्हा!